sexta-feira, 26 de dezembro de 2008

O significado das chamas

CHAMA AZULADA: pede-se paciência, pois seu pedido logo será realizado.
CHAMA AMARELA: sua felicidade esta próxima.
CHAMA VERMELHA: seu pedido esta sendo realizado.
CHAMA BRILHANTE: seu pedido esta tendo êxito.
CHAMA QUE LEVANTA E ABAIXA: Se concentre no seu pedido, pois a sua menteesta muito tumultuada.
CHAMA QUE SOLTA FAGULHA NO AR: Pode haver algum desapontamento ouaborrecimento antes do seu pedido se realizar. O Anjo colocará alguém no seu caminho para comunicar o que você deseja.
CHAMA QUE PARECE UMA ESPIRAL: seus pedidos serão alcançados, o Anjo já está levando sua mensagem. Não comente com ninguém sobre seu pedido, poisalguém próximo poderá atrapalhar.
CHAMA ENFRAQUECIDA: é preciso reforçar seu pedido.
CHAMA QUE PERMANECE BAIXA: esta não é ainda a hora de seu desejo se realizar.Há uma necessidade de você cuidar primeiro do seu astral.
CHAMA QUE VACILA: O Anjo demonstra que, devido às circunstâncias, seu pedido terá algumas transformações (necessárias),antes que seu pedido se realize.
PAVIO QUE SE DIVIDE EM DOIS: o pedido foi feito de forma dúbia, não foi feito com fé, faça-o novamente. Se a vela apaga depois de acesa, (sem muito vento ao redor):seu anjo fará a parte mais difícil, o resto é com você.
QUANDO A VELA QUEIMA POR INTEIRO: seu pedido foi aceito.
QUANDO A VELA FORMA UMA ESCADA AO LADO: seu pedido esta sendo realizado.
QUANDO SOBRA MUITA CERA NO PRATO: acenda o que sobrou, pois existem forças negativas tentando atrapalhar. Quando terminar acenda outra e agradeça suaanjo.
A VELA QUE NÃO ACENDE PRONTAMENTE: O Anjo pode estar tendo dificuldades para ancorar. O astral ao seu redor pode estar poluído.
PONTA DO PAVIO BRILHANTE: você terá muita sorte e sucesso em seu pedido.
VELA QUE CHOROU MUITO: você esta sem forças e muito emotiva(o),isso faz comque seu anjo tenha um pouco de dificuldade para realizar seu pedido. Ponha toda sua Fé em seu pedido.Confie em Deus, na Deusa, seu Santo de Devoção, seu Anjo Guardião, ou em você mesmo. A vela é unicamente um instrumento para representar sua força e canalizar o fluxo do Universo em forma de LUZ em seu favor.

quarta-feira, 17 de dezembro de 2008

Hierarquia em um terreiro de Umbanda

Cúpula Espiritual
Distribuição interna
de um terreiro.
A hierarquia de um Terreiro de Umbanda é subdividida em dois comandos distintos à saber:
  • Cúpula Espiritual
  • Cúpula Material

CÚPULA ESPIRITUAL:

A Cúpula Espiritual é formada por três Entidades congêneres, semelhantes ou afins quanto à missão terráquea . Existe entre eles uma hierarquia singular, formando um triângulo eqüilátero perfeito, sendo que a Entidade do vértice do triângulo é o Orientador, que será substituído, em caso de necessidade, primeiro pela Entidade do angulo direito da base do triângulo e depois, na sua falta, pela Entidade do angulo esquerdo da base.As demais Entidades incorporadas, assim como, todos os participantes do terreiro, acatam e fazem cumprir as ordens emanadas da Cúpula Espiritual. CÚPULA MATERIAL: A Cúpula Material, é comandada pela Mãe Pequena.

HIERARQUIA MATERIALNO TERREIRO DE UMBANDA

MÃE PEQUENA (ou Pai Pequeno): É o responsável material pelas ordens, quer espirituais, quer materiais, emanadas da Cúpula Espiritual. É quem controla todos os médiuns, quer na disciplina, quer na pontualidade, quer nos uniformes, quer na organização de obrigações, festividades, enfim toda a parte material dos rituais de um terreiro. É também o Cambone Especial do Guia Chefe (Orientador Espiritual ou seu substituto), tendo sempre uma IAÔ, a que tiver melhores aptidões, para substituí-la , em caso de necessidade. CAMBONE DE EBÓ:Surbordinado diretamente à Mãe Pequena, sendo o único responsável, por todas as entregas negativas do Terreiro.

IABA: É a responsável pela cozinha do terreiro, pela confecção dos ageuns, amalás, e toda e qualquer comida necessária nos trabalhos.

COTA: É subordinada e substituta da IABA (só utilizada nos terreiros de Nação).SAMBA: Médium (mulher) em desenvolvimento.IAÔ: Médium (mulher) com feitura no Santo.

MÃO DE OFÁ: Médium preparado especialmente para fazer a Colheita e a quinagem das ervas usadas na Umbanda, para Amacís, Confirmações, assim como para remédios e banhos de descarga. OGÃ CALOFÉ: É o responsável por toda a corimba à ser puxada no terreiro, é também instrutor de toques de atabaque, assim como responsável, abaixo da Mãe pequena, pelo desenvolvimento do Pé de Dança, Médium preparado especificamente para isto. OGÃ DE ATABAQUE: Médium preparado, exclusivamente para os toques de atabaque. OGÃ DE CORIMBA: Médium preparado, exclusivamente para a puxada da Corimba (Pontos Cantados), respondendo diretamente ao Ogã Calofé, à Mãe Pequena, ou em última instância, ao Chefe do Terreiro. CAMBONE: Médium (homem) em desenvolvimento. CASSUTÉS: Médiuns (homens) com feitura no Santo. NOTA: Nos Terreiros de Nação todos os médiuns, quer homens quer mulheres, com Feitura no Santo, chamam-se IAÔS. DISTRIBUIÇÃO INTERNA DE UM TERREIRO Um terreiro, para a prática da Umbanda, deve ter distintos os seguintes locais prefixados: O Stadium, O Pegí ou Gongá, Ala de Atabaques, Local da Assistência, Roncó, Casa de Exus, Cruzeiro das Almas, Tronqueira, e Casas ou Quartos dos Orixás, . O STADIUM: É o local onde os Médiuns (cavalinhos) fazem suas evoluções, e quando incorporados, os atendimentos. É nesse local que são efetuadas as Danças de Santo (também as brincadeiras para o Santo), o desenvolvimento, os atendimentos e as aulas, quando houver escola, dirigida pelo Orientador Espiritual. O PEGÍ: É o Altar sagrado dos Rituais (ORÁCULO) O RONCÓ: Altar ou Pegí particular do Chefe do Terreiro, onde são feitos todos os Rituais Herméticos dos seus filhos de terreiro, tais como: Amacís, Batizados, Confirmações e as demais obrigações, e nele também são praticados os trabalhos de Rituais Especiais, quando necessário no atendimento de assistentes. CASA DE EXU: É o local destinado à guarda dos apetrechos dos "Compadres", das obrigações dos mesmos, e da troca de roupa dos médiuns, quando incorporados com os Exus. CRUZEIRO DAS ALMAS: É uma lápide de mármore ou madeira, com 3 degraus, encimada por uma Cruz, a "CRUZ DAS ALMAS", e destina-se à queima de velas para as Almas, provenientes de promessas, compromissos, etc. TRONQUEIRA: Local destinado à ser feita a segurança primeira do terreiro e localiza-se de frente para a rua, do lado esquerdo de quem entra.Por direito, do lado direito do terreiro, devem ser erigidas tantas salas ou quartos, quantos sejam os Orixás, onde deverão ser implantados as forças VIBRATÓRIAS e RITUALÍSTICAS de cada um, assim como, apetrechos e ferramentas, etc. É nestas salas, que se fazem os trabalhos especiais, com os médiuns ou para assistentes necessitados, de acordo com a necessidade vibratória.;quanto aos ORIXÁS, são representados pelas forças da natureza em que atuam.Exemplo:

XANGÔ = pedra OGUM = ferro e assim por diante .
Isto deve-se ao fato de que um Orixá é um espírito que nunca teve forma material, os que já a tiveram, são conhecidos como EGUNS.A única exceção simbólica é a de OXALÁ, e tem-se sempre um Vulto do Divino Mestre no centro do Pegí, do Stadium, pois foi o único que teve por missão, usar um corpo material, conforme determinado pela Administração Sideral.

quarta-feira, 3 de dezembro de 2008

Orixás e cristais

Sabemos da importância dos elementos da natureza para trazer a energia de um Orixá até nós. Cultuar um Orixá é estar em contato com a própria natureza e reverenciá-la. Um dos elementos que podemos utilizar para atrair mos determinadas energias, ou padrões vibratórios específicos de cada Orixá, são os Cristais. Sua vibração possui freqüência magnética e também um eixo energético, capaz de atrair, canalizar energias e concentrá-las. Cada pedra possui uma ligação vibratória com cada um destes campos. Um cristal é capaz de atuar em várias dimensões de existência, a cada um de nossos amados Orixás. Como se pudéssemos trazer para junto de nós um canal da energia de Ogum, outro da energia de Iansã, e assim por diante, através de uma pedra. Nos assentamentos de santo, os Cristais são utilizados para esta finalidade, sendo colocados nas sopeiras, que representam o “ventre” do Orixá. Neste ventre, é gerada a energia necessária ao bem estar e equilíbrio de seus filhos. Portanto, os Cristais são pequenos presentes que recebemos da Mãe Natureza, que nos ensinam, nos acolhem e nos direcionam. Muito se avançou nos estudos destes elementos, que sempre foram parte integrante de vários sistemas religiosos em todos os tempos. Mas desde as pesquisas dos alquimistas, na Idade Média, foi possível começar a comprovar cientificamente a eficácia energética de sua atuação. E não se parou desde então, as comprovações daquilo que nossos Caboclos e Pretos Velhos já falam há muito. Seu efeito terapêutico navega por várias nuanças dos efeitos físicos do desequilíbrio energético. Tratamos com Cristais não só o corpo físico, mas também todas as camadas áuricas, e principalmente os Chakras e o fluxo energético do corpo que corre entre eles. São 7 Chakras principais e muitos outros periféricos, que quando em desequilíbrio, podem ser a razão dos mais diversos problemas físicos, mentais, emocionais e espirituais. Mas temos muito mais a descobrir. . . Na Umbanda, as entidades que dominam este conhecimento, podem trazer uma infinidade de informações, tanto no aspecto da cura, como a Atuação Mágica destes elementos tão vitais. Um Cristal é capaz de canalizar, conter, expandir a Luz Espiritual. Suas aplicações são infinitas . . . Utilizamos para: Orixá Exu – Em geral as pedras pretas, que possuem a capacidade de lidar com energias mais densas e pesadas. A Turmalina Preta é capaz de Transformar a energia negativa e dissolvê-la, nem que para isso ela se desfaça e vire pó. Sinal que cumpriu sua missão. Orixá Ogum – Utilizamos os metais ou pedras metálicas para defesa como : Magnetita, Hematita. Já para o outro papel que Ogum exerce que é o direcionamento, podemos utilizar a Sodalita, que contém em si este potencial. Orixá Oxossi – Utilizamos as pedras verdes, mas em especial a Esmeralda, que possui todos os poderes que abrangem a fartura, o equilíbrio mental e de consciência, a constância e o trabalho, mas principalmente a magia. Já para Odé, energia que precedeu Oxossi no Panteão, podemos utilizar o Lápis Lázuli ou a Safira azul, ambas trabalham a abertura mental e a conexão espiritual. Orixá Oxum - A energia da riqueza pode ser canalizada através da Pirita e do Citrino, já a energia do Amor pode ser canalizada pelo Quartzo Rosa, Rodocrasita e também a Lepdolita. Orixá Iansã – Para esta energia utilizamos o Metal Cobre em artefatos, ou podemos nos beneficiar também da energia da Ágata de Fogo. Orixá Xangô – Utilizamos a energia do Rubi , que é entre outras coisas, canal da Justiça Divina. Orixá Obaluayê – Poderosas energias de cura possuem as Ametistas, inclusive para tratar problemas de pele. Orixá Iemanjá – Podemos utilizar a sua principal pedra que é a Água Marinha, pois sua atuação é muito intensa, trazendo calma, paz interior, aproximando as entidades protetoras e limpando o emocional, o mental e o físico de energias nocivas. Mas a nobre pedra de Iemanjá é a Safira. Orixá Oxalá – A Oxalá pertencem as pedras brancas, mas em especial o Cristal Branco que simboliza a Fé, a Harmonia, a Purificação. Orixá Ossain – Também utilizamos para Ossain a Esmeralda, principalmente lapidada em forma de tartaruga.